मुमुक्षा = Power Decentralization
आदि शंकराचार्य ने हर चैतन्य के 5 चरित्र बताए
1. सत् = न मरने की इच्छा
2. चित् = नया ज्ञान हासिल की इच्छा
3. आनंद = सुख की इच्छा
4. मुमुक्षा = स्वतंत्र होने की इच्छा
5. ऐषणा = दूसरे पर प्र
भाव डालने की इच्छा
पहला सत् या जीवन -लंबे समय तक सभी मनुष्यों को प्राप्त नहीं था क्योंकि समाज में मत्स्य न्याय के चलते ताकतवर कमजोरों को मार देते थे, जैसे राक्षस या हिटलर मारते थे । समय के साथ आज अपवादों को छोड दें तो औसत मानवता को सत् मिल गया है, जीवन जीने का हक़ मिल गया है।
दूसरा चित् या ज्ञान भी लंबे समय तक लोगों को उपलब्ध नहीं था, समाज में कुछ ही लोग गुरु होते थे, बाकी सब जानकारी हेतु गुरु पर निर्भर। पहले 15 वीं सदी में प्रिंटिंग प्रेस के चलते और आज सूचना क्रांति के बाद ज्ञान सर्वसुलभ हो गया है, हर किसी के फोन में दुनिया भर का ज्ञान मौजूद है।
तीसरा, आनंद के लिए भौतिक वस्तुओं की, धन की जरूरत होती थी, पर दास प्रथा आदि के चलते बडी आबादी दरिद्र होती थी। 21वीं सदी आते आते दरिद्रता अपवाद रह गई है और बेसिक आनंद के लिए आवश्यक धन कमोबेश सबके पास सुलभ हो गया है।
मुमुक्षा यानी स्वतंत्रता के लिए सत्ता का विकेंद्रीकरण जरूरी है -जैसे धन, ज्ञान आदि का विकेन्द्रीकरण हुआ। वर्तमान में दुनिया में गिनती भर चुनिंदा देशों में ही सत्ता विकेंद्रीकृत होकर जनता के पास है, और अधिकांश जगह प्रतिनिधि लोकतंत्र के चलते सत्ता जनप्रतिनिधियों के हाथ में केंद्रित है। कुछ जगहों पर तो पूर्ण तानाशाही भी जिंदा है।
ऐसे में मानव के विकास के अगले सोपान में चैतन्य चरित्र-सुलभ मुमुक्षा प्राप्त करने हेतु सत्ता का विकेंद्रीकरण होगा। सत्ता चंद व्यक्तियों के हाथ से निकलकर सब में बराबर बंटेगी -जैसा जीवन, ज्ञान और धन के साथ हो चुका है।
भारतीय समाज के विश्लेषण में पाया की औसत परिवार को एक पीढ़ी को जी-तोड़ मेहनत लगती है ढंग से कहीं बसने में। इस मेहनत के दौर में आर्थिक प्रगति तो होती है लेकिन इस दौरान उस परिवार की सामाजिक भागीदारी नगण्य होती है।
जब हजारों लाखों लोग, दशकों तक ईमानदारी से मेहनत करने के बाद भी पहचाने नहीं जाते, सत्ता में कोई हिस्सा उनको नहीं मिलता, तब वो किसी संगठन के सदस्य या समर्थक बनते हैं -किसी विचारधारा के कारण नहीं। क्योंकि संगठन से ही सत्ता प्राप्त होने के आसार बचते हैं। और इतनी जद्दोजहद के बाद जब सत्ता मिलती है, तो उसे दूसरों की छीनाझपटी से बच बचाकर बेमियादी अपने पास बनाये रखने की मजबूरी में ही बाक़ी का उनका जीवन बीत जाता है।
इसी चिरायु सत्ता के दुष्चक्र से बचने के लिए 2500 साल पहले वैशाली में ग्राम गणराज्य बने, वेदों में स्वराज्य का सूत्र आया, भरत ने सत्ता ठुकराई, सम्राट अशोक अहिंसक बने, तिलक से लेकर गांधी-विनोबा-जयप्रकाश ने सत्ता के विकेन्द्रीकरण की बात कही, और भारतीय संविधान के 1992 के संशोधन के बाद ग्राम-मोहल्ला सभाएं अस्तित्व में नाममात्र के लिए आयीं तो, पर आज भी उन्हें संविधान की 7वीं अनुसूची में विधान सभा और संसद जैसे अनन्य विधाई अधिकार मिलने बाक़ी हैं।
तब जाकर समझ में आया की वर्तमान भारतीय समाज का विश्व पटल पर समग्र उत्थान तभी संभव है, जब अर्वाचीन भारत, प्राचीन भारत के सत्ता विकेन्द्रीकरण को -व्यवस्था में भी अपनाये, विचारों में भी और व्यावहारिकता में भी।
सिद्धार्थ शर्मा के जीवन की उपादेयता क्या ?: बचपन में पढाई में कभी अव्वल भी रहा, कभी पढाई को ढोया भी, तो कभी बेहतरीन शोध भी किये। नौकरी भी की, व्यापार भी किया, उद्योग भी लगाया। विशालकाय इकाइयों को शून्य से शुरु भी किया, कभी मैनेज भी किया, और सरकारों जैसी विशालतम इकाई के निति निर्धारण में भूमिका भी रही। AI के LLM's को ट्रेनिंग तक दी।
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वर्तमानकाल में AI की कृत्रिम बुद्धिमत्ता इस कदर उन्नत हो गई है की शक होने लगा है की जब प्रकृति में जड़ चैतन्य दोनों है, और दोनों सतत परिवर्तनशील, तो कहीं ऐसा तो नहीं की प्रज्ञा ने अपने विकास के लिए जैसे आज, मानव को निमित्त बनाया है, आनेवाले समय में वो मानव प्रजाति को विदा कर किसी नए निमित्त को न खोज ले। आखिर वेद के ऐतरेय उपनिषद ने भी तो प्रज्ञानं ब्रह्मं कहा था, जिसका अर्थ है "चेतना ही ब्रह्म है" -यह चार महावाक्यों में से एक है, जो भारतीय दर्शन में ब्रह्म (अंतिम वास्तविकता) के स्वरूप को व्यक्त करता है ।
पडोस से लेकर दुनिया भर में घूमा भी, समझा भी और हर तरह के काम भी किये। हजारों पन्ने लिखे भी, जिसे लाखों लोगों ने पढा, तो करोडों लोगों तक वाणी पहुंची भी। मतलब इंद्रधनुष के सभी रंगों को एक जीवन में अनुभव किया।
तब जाकर सवाल उठा कि ये सब विविध रंग ऐसे ही रैंडम, आकस्मिक हैं, या ये सारे विविध फूल किसी अदृश्य धागे से बंधे हैं, कोई प्रच्छन्न निरंतरता है क्या ?
उत्तर मिला रामायण में, विनोबा साहित्य में और आदि शंकराचार्य के सूत्रों में। तीनों में केंद्रीकृत सत्ता को विनम्र चुनौती है, और विकेंद्रीकरण की विजय है। यही किया ईसामसीह ने भी, पैगम्बर ने भी और बुद्ध ने भी। स्थापित केंद्रीकृत सत्ता को चुनौती दी, टकराव के बदले विकेन्द्रीकृत विकल्प देकर।
रामराज्य को लें। असल में तो वह भरत राज्य था जहां राजा नगर से बाहर झोंपड़ी में रहता था, और अयोध्या की व्यवस्था स्वयं जनता ने 14 साल तक अच्छे से किया -कोई अप्रिय घटना राम के वनवास के दौरान अयोध्या में नहीं घटी। विनोबा का भूदान आंदोलन भी तो सामूहिक इच्छाशक्ति का श्रेष्ठ उदाहरण है। आदि शंकर ने बिना हिंदू धर्म की आलोचना किये हुए उसे कर्मकांड-जन्य यज्ञहिंसा से मुक्ति भी दिलाई, और ऐसी व्यवस्था भी डाली कि उस व्यक्ति के बाद भी एक व्यवस्था हजारों साल से अक्षुण्ण चल रही है।
तो सिद्धार्थ ने चाहे परिवार हो या समाज, संस्था हो या सरकार, नीतियां हो या राजनीति, हर जगह व्यक्ति प्रधान केंद्रित सत्ता को चुनौती दी, अलग अलग तरीकों से दी, कहीं सीधे दी कहीं नेपथ्य से, और व्यक्ति को गौण करके व्यवस्था को अधिकांश जगह पर सफलतापूर्वक स्थापित भी किया।
2001 के बाद पहले परिवार में यह प्रयोग किया। बच्चों को उपदेश के बदले स्वतंत्रता, अर्थात गलती करने की आजादी। 2006 के बाद ये प्रयोग संस्थाओं में किया। आज ये सारी इकाइयां पहले जैसे व्यक्ति प्रधान न रहकर व्यवस्था प्रधान बन गई हैं, जहां किसी खास व्यक्ति की कोई विशेष जरूरत रही ही नहीं।
2013 के बाद यही प्रयोग व्यापक स्तर पर किया जहां पहले जनता की इच्छा से बने राजनीतिक दल के संस्थापक दल में रहा, फिर सरकार के नाते एक राज्य में नायाब कानून बना की स्कूल कैसा हो ये बच्चों के अभिभावक तय करेंगे -और उनके द्वारा पारित प्रस्ताव को मानना सरकार की बाध्यता होगी। दस साल में नतीजा ये निकला की उस राज्य की इस व्यवस्था को दुनियाभर ने शिक्षा क्रान्ति का नाम दिया। दूसरे राज्य में जनता की सहभागिता से सुरक्षा पर निवेश किया, जहां ग्राम सभा ने निर्णय लिया की नशा बेचनेवालों को जमानत देने कोई आगे नहीं आएगा। ढाई साल में नतीजा निकला की उस राज्य का अपराध दर राष्ट्रीय अपराध दर से कम और औसत आय राष्ट्रीय से अधिक हो गई। ये सब जनता की मुमुक्षा का फल है।
आज सिद्धार्थ उस मुकाम पर है कि 2000 से अधिक टीवी कार्यक्रमों पर करीब 2 करोड लोगों तक अपने अनुभवजन्य सिद्धांत रख पाया, यानि भारत की 2 प्रतिशत जनता के मन में आदि शंकराचार्य का मुमुक्षा का कीडा पड़ चुका है।
(Search #TvDiscussion on https://www.facebook.com/siddharthgpf) सत्ता विकेंद्रीकरण वेदों भी है। ऋग्वेद में अत्रि ऋषि का यतीमही स्वराज्ये हो, या बुद्ध का पुरोहित-सत्ता में यज्ञ हिंसा के विकल्प में नया विचार, आदि शंकर की मुमुक्षा हो या गांधी का ग्राम स्वराज, संविधान का 74वां संशोधन हो या जनलोकपाल आंदोलन, सभी सत्ता विकेंद्रीकरण की दिशा में कदम हैं, क्यूँकि कालपुरुष का यही प्रवाह है, और वक्त का यही तकाजा भी।
तो सिद्धार्थ भी मुहूर्तम् ज्वलितं श्रेयः की तरह सामान्य लकडी होते हुए भी, यज्ञ में जलने के चलते समिधा कहलाए, तो आश्चर्य नहीं। ऐसे में, जिसके नाना स्वतंत्रता सेनानी रहे हों, जिसके परदादा अंग्रेजों से चुंगी वसूलते हों, उसका केंद्रीकृत सत्ता के खिलाफ खड़ा होना स्वाभाविक ही है। वो न किसी व्यक्ति के खिलाफ है, न किसी व्यक्ति के पक्ष में, न किसी व्यक्ति से राग है, न किसी से द्वेष। खालिस सत्ता विकेंद्रीकरण को अवतरित करने का नैसर्गिक प्रयास है।
ऐसे में उसके आस पास के लोगों का भी उसी रास्ते पर चलना स्वाभाविक है। चाहे घर में किसी के अति विशिष्ट आध्यात्मिक अनुभव हों, चाहे किसी की स्वतंत्र वकालत हो, या किसी के स्कूल से नफरत के बावजूद देश के सर्वोत्तम विश्विद्यालय में पढना हो। या उनकी विश्वव्यापी मित्र मंडली, जो दमनकारी सत्ताओं से बचने के लिए उनके सुझावों की पुष्टि करते हैं।
सब इसीलिए हो पाया क्योंकि जब प्रकृति में सत्ता विकेन्द्रित है, प्राणियों को स्वतंत्रता है, तो आसपास के परिवेश में भी स्वतन्त्र चिंतन का माहौल रहना चाहिए।
उपरोक्त सब कुछ आदि शंकर के मुमुक्षा का ही प्रतिबिंब है।
मुमुक्षा = सत्ता विकेंद्रीकरण,
व्यक्ति गौण | व्यवस्था प्रमुख समाज
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Adi Shankaracharya described five traits of every conscious living organism:
1. Sat = the desire not to die
2. Chit = the desire for knowledge
3. Anand = the desire for happiness
4. Mumuksha = the desire to be free
5. Aishana = desire to influence others
The first, Sat, or life – was not available to all humans for a long time, because due to the law of the jungle in society, the powerful would kill the weak, like demons did. Over time, setting aside exceptions, today, average humanity has now attained Sat – the right to live has been largely secured.
The second, Chit, or knowledge, too was unavailable to people for a long time. Only a few were gurus or teachers existed in society; the rest depended on them for information. It was only in the 15th century due to the printing press, and more recently due to the information revolution, that knowledge has become universally accessible. Today, entire knowledge of the world is available on everyone's phone.
Third, for Anand, material things and wealth were needed, but due to slavery and similar practices, a large population remained impoverished. By the 21st century, poverty has become an exception, and the wealth required for basic happiness is more or less accessible to all.
Mumuksha, or the desire for freedom, requires decentralization of power—just as wealth and knowledge have been decentralized. At present, in only a handful of countries is power truly decentralized and in the hands of the people. In most places, due to representative democracy, power remains concentrated in the hands of elected officials. In some places, outright dictatorships still exist.
Thus, in the next phase of human development, to attain the trait of Mumuksha, decentralization of power will take place. Power will be taken from the hands of a few and distributed equally among all—just as has already happened with life, knowledge, and wealth.
In the analysis of Indian society, found that an average family takes a whole generation of relentless hard work just to settle down decently somewhere. During this period of struggle, apart from economic progress, the family’s participation in social affairs remains negligible.
When thousands and millions of people remain unrecognized and gain no share in power despite working honestly for decades, they become members or supporters of some organization — not because of ideology, but because it seems like the only remaining way to attain power. And after such intense struggle, when they do gain power, the rest of their life is spent trying to cling to it indefinitely, constantly defending it from others trying to snatch it away.
It was to escape this vicious cycle of power perpatuation that, 2,500 years ago, village republics were established in Vaishali. The concept of Swarajya (self-rule) appeared in the Vedas. Bharata renounced power. Emperor Ashoka embraced nonviolence. From Tilak to Gandhi, Vinoba, and Jayaprakash — all spoke of decentralization of power. And although, after the 1992 amendment to the Indian Constitution, village and neighborhood assemblies came into existence, they still await exclusive legislative powers similar to those of state assemblies and Parliament, as outlined in the Seventh Schedule of the Constitution.
It then becomes clear that the holistic upliftment of present-day Indian society on the global stage is only possible when modern India adopts the ancient Indian principle of decentralization of power — not just in governance systems, but also in thought and in practical life.
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What is the significance of Siddharth Sharma’s life?
In childhood, sometimes he excelled in studies, sometimes he saw it as burden. He has done high quality research as well as menial jobs, He set up businesses, industry and even help set up corporates. He started up massive enterprises from scratch, managed them, and even played a role in policy-making for giant institutions like governments. He has even trained AI LLMs.
In the present era, the artificial intelligence of AI has advanced to such an extent that doubts have arisen: since nature consists of both the inert (jada) and the conscious (chaitanya), and both are constantly evolving, could it be that consciousness (prajna) has used humans as a medium for its development today, only to potentially bid farewell to the human species in the future and seek a new medium? After all, the Aitareya Upanishad of the Vedas states ‘Prajnanam Brahman,’ which means ‘Consciousness is Brahman’—one of the four mahavakyas that express the nature of Brahman (ultimate reality) in Indian philosophy
He travelled from neighborhoods to across the globe, understood different worlds, and performed all kinds of work everywhere. He wrote thousands of pages, read by lakhs, and has addressed millions of people. In short, he experienced all colors of the rainbow in one lifetime.
So the question naturally arises: are these diverse colors just random, or are they flowers tied together by an invisible thread? Is there some hidden continuity?
The answer was found in the Ramayana, Vinoba's writings, and Adi Shankaracharya’s tenets. All three gently challenge centralized power, and celebrate the victory of decentralization. That’s what Jesus, the Prophet, and the Buddha did too—they challenged established centralized power, and instead of direct conflict, offered decentralized alternatives.
Take Ram Rajya, for example. It was essentially Bharat Rajya, where the king lived in a hut outside the city, and Ayodhya was run by the people themselves for 14 years during Ram’s exile, without any untoward incident. Vinoba’s Bhoodan movement too was a brilliant example of collective willpower. Adi Shankaracharya freed Hinduism from ritualistic violence without criticizing it and created a structure that has remained intact for thousands of years even after his passing.
Similarly, Siddharth, whether it was family, society, institutions, or government—challenged individual-centric power everywhere. He did so in different ways—sometimes directly, sometimes from the wings—and successfully established system-centric governance in most places, minimizing dependence on individuals.
After 2001, he first experimented within the family. Instead of sermonizing children, it was freedom—the freedom to make mistakes. After 2006, this experiment moved to institutions. Today, these institutions are no longer person-centric but system-centric, where no particular individual is indispensable.
After 2013, the same experiment was carried out at scale thro a new start up political party which was formed on people’s will, and when a state government came to power, a law was made that resolutions passed by parents teachers & students would be binding on the government. In ten years that model gained worldwide recognition as an education revolution. In another state a government decided to invest on security. Gram sabhas resolved that no one will come forward to bail out any drug peddler. Within 3 years, that state's crime rate dropped to less than national average while per capita income increased more than national average -both direct results of Mumuksha, i.e freedom to decide.
Today, Siddharth is at a point where, over the past 3 years, he has shared his experiential principles on around 2,000 TV shows, reaching an average of about 20 million people — which means that the seed of Mumuksha (the intense desire for liberation), as spoken of by Adi Shankaracharya, has now been planted in the minds of 2% of India's population.
Decentralization of power is also found in the Vedas—in the Rigveda, with Rishi Atri’s “Yatimahi Swarajye”, or Gautam Buddha substituting priestly power and violent rituals with new thoughts, or Adi Shankar’s Mumuksha, or Gandhi’s Gram Swaraj, or the 74th amendment of the Constitution, or the Jan Lokpal movement for an independent ombudsman.
All are steps towards decentralization of power, because this is the flow of time, the demand of this age. The next natural evolutionary phase.
So, if Siddharth, being an ordinary log, is called Samidha (sacred wood) for being ignited in the holy fire of a sacred cause ("Muhurtam Jvalitam Shreyah")—it’s not surprising. If his maternal grandfather was a freedom fighter, and his paternal great-grandfathers forced even the mighty the British to pay them levies, then his standing against centralized power seems natural. He is neither for nor against any individual, holds no attachment or hatred toward anyone. It is a pure, organic attempt to bring power decentralization to life.
In such a case, it is natural for those around him to walk a similar path. Whether someone in the household has unique spiritual experiences, or someone else practices independent law, or someone who hated school ends up studying at the country’s best university, or his worldwide circle of friends who vouch for his suggestions to wriggle out of oppressive powers hounding them.
All this was possible because when nature itself is decentralized, when all living beings have natural freedom, then the surrounding environment must also by default, encourage independent thinking.
All of the above is a mere reflection, an authentication of Adi Shankaracharya’s Mumuksha.
Mumuksha = Decentralization of Power
Individual is secondary
System suits best for society
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simplified version by ChatGpt

Simplified English Version (Reader-Friendly)
Title: The Next Step in Human Progress: From Survival to Freedom
Adi Shankaracharya, a great Indian philosopher, said that every conscious being has five natural desires:To live (Sat)
To learn (Chit)
To be happy (Anand)
To be free (Mumuksha)
To influence others (Aishana)

The Journey So Far
For a long time, even the desire to live was not guaranteed. The strong ruled over the weak, and life was full of fear. But today, most people have the right to life.
Later came the desire for knowledge. In old times, only a few people had access to education. But today, with phones and the internet, knowledge is in everyone’s hands.
Then came the desire for happiness. Earlier, poverty and inequality kept most people from enjoying life. But today, basic comforts and resources are more widely available.

What’s Next? The Desire to Be Free
Now comes the next big desire: freedom—not just personal, but freedom from centralized power.
Power—like money and knowledge—should not be in the hands of a few. It should be shared equally by all. This is called decentralization.
Today, only a few countries have true decentralization. Most places still have power in the hands of a few politicians or even dictators. But time is changing.

Siddharth’s Story: A Life of Living the Idea
Siddharth Sharma lived through many roles—student, researcher, businessman, policymaker. He created large systems from scratch, travelled the world, and inspired millions through writing and public talks.
His life raises a deep question: Is all this random? Or is there a deeper thread?
He found the answer in Ramayana, Vinoba Bhave’s work, and Adi Shankaracharya’s teachings—all of which promote decentralization and collective strength.
In family, education, politics—everywhere—he tried to shift power from individuals to systems. For example, in a government, a law was passed where school committees' decisions became binding on the government—giving power to parents and students.

The Bigger Picture
From the Vedas to Gandhi, from the Constitution to modern movements, all great ideas support one thing: freedom through shared power.
Siddharth’s life reflects this same idea—he is not for or against any individual, but simply wants a world where systems matter more than people, and freedom is shared by all.
And just like firewood that becomes holy through the yagna (sacrifice), his ordinary life becomes meaningful through this higher cause.

सरल हिंदी संस्करण (आसान और रोचक)
शीर्षक: मानव विकास का अगला कदम: जीने से आज़ादी तक
आदि शंकराचार्य ने कहा कि हर चेतन प्राणी के भीतर पाँच इच्छाएँ होती हैं:जीवन की इच्छा (सत्)
ज्ञान पाने की इच्छा (चित्)
सुख की इच्छा (आनंद)
स्वतंत्र होने की इच्छा (मुमुक्षा)
प्रभाव डालने की इच्छा (ऐषण)

अब तक की यात्रा
पुराने समय में जीवन भी सुरक्षित नहीं था। ताकतवर लोग कमजोरों को मार देते थे। लेकिन आज ज़्यादातर लोगों को जीने का हक़ मिला हुआ है।
फिर आया ज्ञान पाने का समय। पहले ज्ञान कुछ गिने-चुने गुरुओं के पास होता था। आज मोबाइल और इंटरनेट के ज़रिए ज्ञान सबके पास है।
फिर आया सुख की इच्छा का दौर। पहले ज़्यादातर लोग गरीबी में थे। आज बुनियादी ज़रूरतें और सुख-साधन ज़्यादा लोगों को उपलब्ध हैं।

अगला कदम: स्वतंत्रता की इच्छा
अब इंसान को चाहिए स्वतंत्रता, यानी सिर्फ़ व्यक्तिगत आज़ादी नहीं, बल्कि सत्ता का विकेंद्रीकरण—पावर कुछ लोगों के पास नहीं, सबमें समान रूप से बाँटी जाए।
जैसे धन और ज्ञान फैले, वैसे ही सत्ता भी फैलनी चाहिए।
आज भी दुनिया में बहुत कम देश हैं जहाँ सत्ता सच में जनता के हाथ में है। लेकिन बदलाव की लहर शुरू हो चुकी है।

सिद्धार्थ की कहानी
सिद्धार्थ शर्मा ने कई भूमिकाएं निभाईं—छात्र, शोधकर्ता, व्यापारी, नीति निर्माता। उन्होंने संस्थाएँ खड़ी कीं, दुनिया घूमी, लाखों लोगों को प्रेरित किया।
उनकी ज़िंदगी एक सवाल उठाती है: क्या ये सब यूँ ही हुआ या कोई गहरा मकसद है?
रामायण, विनोबा और आदि शंकराचार्य में उन्हें मिला जवाब: व्यक्ति प्रधान सत्ता को हटाकर व्यवस्था आधारित समाज बनाना।
परिवार में बच्चों को आज़ादी दी, संस्थाओं को व्यक्ति पर निर्भर नहीं रहने दिया, और कानून बनवाया कि स्कूल समिति के फैसले सरकार पर लागू हों।

समापन: अब क्या?
वेदों से लेकर गांधी तक, संविधान से लेकर लोकपाल आंदोलन तक, सभी की दिशा एक है: सत्ता को केंद्र से हटाकर सबमें बाँटना।
सिद्धार्थ किसी व्यक्ति के पक्ष या विपक्ष में नहीं हैं। वे बस इतना चाहते हैं कि व्यवस्था बड़ी हो, व्यक्ति नहीं—और हर किसी को आज़ादी और भागीदारी मिले।
जिस तरह यज्ञ में जलने से सामान्य लकड़ी "समिधा" कहलाती है, वैसे ही सिद्धार्थ का जीवन भी एक पवित्र यज्ञ का हिस्सा बन चुका है।
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